81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

3268.“以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知：其中一些人在圣言的别处，尤其在预言部分再次被提及，如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示诸如构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外，这一点从他们是“十二”个人明显看出来，因为“十二”表示构成信，因而构成教会的一切事物，如下文所示(3272节)。因此，25:16说，他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的事物，也就是说，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理，这一点清楚可见于以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主，在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善，因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节)；“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理，因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯，这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”，这一点从以下事实清楚看出来：这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族，它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名，如米甸、以法和示巴(对此，参看25:2-4)，以及此处的基达和尼拜约。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔，公绵羊，公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人；“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善，“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书：
你起来上基达去，使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善，“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”，以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物；而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面，旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人，如以赛亚书：
巴比伦必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书：
愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书：
你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇：
我有祸了，因为我寄居在米设；我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书：
底但人的旅行队伍啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人；拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。主如此对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废；“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节)；“提玛地的居民”表示那些处于简单良善，就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人；显然，他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人；论到他们，经上说“他们逃避剑与战争的重灾”；这句话表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。
耶利米书：
你们且过到基提海岛去察看，打发人基达仔细查考，看曾有这样的事没有？是否有一个民族换了神，其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人，也就是处于简单良善，并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节)；显然，“基达”也表示这些人。
同一先知书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，底但，提玛，布斯和一切修剪鬓角的；阿拉伯的众王，住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废；除了其它名字外，这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知，“提玛”和“阿拉伯”一样，表示那些属于属灵教会的人。然而，众王和城邑被归于阿拉伯，而首领和村庄被归于基达。
除此之外，以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节)；虽然他们的教义和仪式各不相同，但他们仍形成一个教会，因为他们把仁而非信作为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱消亡，所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此，他们继续代表一个教会；只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时，所表示的不是这些民族，仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。

9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。
　　若非通过祂的人身，也就是说，通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，因而独自如此行，所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因，还是唯独祂才能征服与人同在的地狱；因为祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；不过，当人承认，没有任何东西归于他自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。正因如此，唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从他那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入天堂以取而代之，也就是植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。此外，通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因为正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；因为人由此而得救，事实上，主由此而永远征服众地狱。
　　这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
　　众所周知，这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利，以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂“四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
　　这一切事都属于公义，这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显：
　　祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
　　同一先知书：
　　我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
　　“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
　　类似的话出现在该先知书的其它经文中：
　　谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？(以赛亚书41:2)
　　又：
　　我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
　　又：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
　　诗篇：
　　我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
　　耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
　　但以理书：
　　已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。(但以理书9:24)
　　唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过，人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在，并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。
　　由此可见，为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善，如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善；因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会，进而为全人类而永远争战并得胜，由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善，因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱，保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探，可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节)；唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。